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A Pachamama na cultura andina

Mais do que a divindade máxima da cultura dos indígenas andinos, a Pachamama também representa a luta e resistência desses povos originários e um modo de vida pautado no bem estar e no equilíbrio entre a natureza e os seres humanos.
Conheça um pouco sobre a Pachamama e as culturas andinas:

Sobre a Pachamama:

Mãe Terra e divindade máxima, o culto à Pachamama é o mais importante nos territórios andinos, estando presente nos andes bolivianos, peruanos, ao noroeste argentino e no extremo norte do Chile como herança da civilização Inca. Nesta crença, a deusa está presente em meio aos homens não apenas através do solo ou da terra geologicamente falando, mas em toda a totalidade que a terra pode representar; provendo a vida, o sustento, a assistência e tudo o que for necessário para manter o mundo em harmonia.

Além de sua representação como a divindade ligada à terra e fertilidade, Pachamama representa o sentido da vida, o nascimento, a maternidade e a proteção da Terra e de seus filhos que nela habitam. Outra vertente muito difundida vem da origem quéchua, que deu nome à divindade, onde mama refere-se à figura da maternidade e pacha abrange conceitos como o tempo e o espaço, a terra, o divino e o sagrado.

Concebida como a mãe que nutre e protege os seres humanos, os andinos prestam homenagem à Pachamama com o intuito de reparar o dano crescente que o homem exerce sobre a terra e o meio ambiente. É também uma oportunidade de agradecer por todos os alimentos que a deusa oferece para o sustento, pelos animais e pela proteção que dá dia após dia.
Mesmo após a destruição do império Inca pelos espanhóis no século XVI, as representações de Pachamama permanecem presentes e preservadas pela cultura dos Andes.

Deste modo, presente na religião, arte e vida cotidiana, no primeiro dia do mês de agosto é comemorada a resistência e a devoção à divindade Pachamama. Nesta data, os povos mantêm alguns costumes de oferendas como enterrar panelas de barro com comida cozida em locais próximos às suas casas, por exemplo. Além deste item, são também adicionadas alimentos típicos como coca, yicta, álcool, vinho, cigarros e chicha, a fim de alimentar a divindade.

As oferendas são uma maneira simbólica pela qual o homem devolve à Pachamama o que dela tirou, a fim de restaurar a reciprocidade entre os seres humanos e a natureza. Assim, além de devolver parte do que a Pachamama oferece e agradecê-la, também são feitos pedidos e desejos mais profundos à Mãe Terra sobre a vida, o que queremos alcançar e o que queremos para nossos entes queridos. Porque a divindade vai além do planeta Terra: “Pacha” nas línguas aymara e quéchua também significa mundo, universo.

As cerimônias são basicamente de dois tipos, em casas, com ofertas particulares e familiares e em comunidade, onde a cerimônia é conduzida por sacerdotes andinos ou pelos idosos da comunidade. Na Argentina, o Dia da Pachamama é muito tradicional no norte do país, principalmente na província de Salta, que faz fronteira com a Bolívia e o Chile. Salta foi a cidade precursora revalorização dessas tradições. Na Argentina, o ritual recupera maior vigor ano após ano, mesmo em áreas não andinas e mesmo cidades grandes, como Buenos Aires, onde as comunidades do norte e da Bolívia mantêm vivas essas tradições.

A cosmovisão andina e o Buen Vivir

Apesar da invasão, do massacre, da homogeneização em nome do progresso e das formas modernas de colonização, outros povos e saberes resistem – e existem. A religiosidade dos povos indígenas andinos contemporâneos é constituída por uma complexa interação teológica entre os diversos elementos originais e os cristianizados desde os fenômenos e ideologias historicamente produzidas, tais como imposição, interpenetração, extirpação, sincretismo, resistência e reinvenção.

E mesmo com tais influências e imposições, perdura-se uma cosmovisão particular bastante representativa de seus sentimentos e mentalidades a respeito do mundo, sobretudo no que se refere ao seu território e suas vivências comunitárias marcadas pela reciprocidade e socialização das tradições. Carregam consigo seus idiomas, sua cosmovisão, seus alimentos, seu modo de produzi-los, prepará-los e desfrutá-los; sua maneira de entender e organizar a vida, em comunidade.

A cosmovisão andina é multidimensional e, como tal, representa um desafio para o pensamento ocidental. Cada civilização se desenvolveu com base na sua percepção do mundo e do cosmos. Os princípios, valores e crenças constituem uma cosmovisão ou paradigma. Ela é composta de divindades (wakas), incluindo a Pachamama, a natureza e os humanos. O ser humano tem a responsabilidade de garantir o equilíbrio entre os três componentes da comunidade, usando os princípios de complementaridade e reciprocidade.
Há um conceito andino que abarca a necessidade de resistir contra a colonização e o desenvolvimentismo para bem existir, em relação com o cosmos, com a terra, com a comunidade e com o planeta: é o Buen Vivir (Suma Qamaña em aymara, Sumak Kawsay em quéchua), que pode ser traduzido como Bem Viver.

Adalid Contreras Baspineiro, sociólogo boliviano, explica em seu livro La palabra que camina: comunicación popular para el Vivir Bien/Buen Vivir que essa cosmovisão abarca quatro aspectos, que se interrelacionam:
1. a harmonia de todos os seres consigo mesmos, sendo essa a dimensão subjetiva e espiritual do Buen Vivir;
2. a harmonia dos seres humanos em sociedade, a partir do compartilhamento, da solidariedade e do trabalho coletivo, sendo essa a dimensão comunitária do Buen Vivir;
3. a harmonia dos seres humanos e da sociedade com a natureza, com todos os seres que coexistem na Mãe Terra, a Pachamama, sendo essa a dimensão ecológica do Buen Vivir;
4. e a harmonia com todas as forças da vida, com os ciclos, com o tempo, com o espaço, sendo essa a dimensão cósmica do Buen Vivir. Essas esferas se interconstituem dentro de uma cosmovisão, por isso são inseparáveis.

A Pachamama nas constituições da Bolívia e do Equador

A Pachamama é invocada no preâmbulo da Constituição do Equador e também no da Bolívia, apontando para um direito que se anuncia não só multicultural, mas não antropocêntrico. Nesses casos, a Pachamama entra como um instrumento para garantia do direito à vida e viabilização da sustentabilidade plural, que reconhece a natureza como sujeito de direito, o multiculturalismo, o plurinacionalismo, conferindo-lhes direitos até então relegados. A questão é, ainda, como viabilizar este direito na prática.

Curiosidade: a bandeira Wiphala

Um pedaço de tecido quadrado multicolorido, como um xadrez pintado a sete cores. Assim é a whipala, bandeira típica dos povos andinos nas cores vermelha, amarela, branca, verde, azul e violeta, que, no idioma ayamara (da etnia homônima), significa “objeto flexível, ondulante e quadriculado”, ou ainda “felicidade ou triunfo que ondula ao vento”. Apontada como o símbolo de identificação cultural dos povos da região dos Andes, a whipala representa a unidade, a solidariedade e a harmonia entre diferentes etnias no interior do Império Inca. A estrutura do desenho, simétrica, expressa a igualdade criada entre esses povos, que rejeitam conceitos como o individualismo.

Inventada no período pré-colonial por etnias que compunham o Império Inca (1438-1533) na região dos Andes, a whipala foi criada como símbolo sagrado usado na agricultura, em festas, cerimônias e outros eventos sociais dos povos andinos. Após a colonização espanhola, o emblema colorido foi também associado à resistência política indígena.

Alimentada desses significados, a whipala resistiu ao tempo, ultrapassou as antigas fronteiras incas e hoje é símbolo da cultura e de manifestações políticas de indígenas na Bolívia (onde é bandeira oficial), no Peru, no norte da Argentina e do Chile, no sul do Equador e no oeste do Paraguai.

Roberta Sousa, Coordenadora de Comunicação do Abraço RJ
2019-11-13T16:11:26-03:00